〈마녀는 화형에 처해졌다〉 — Chi.를 보기 전 일본 시청자들이 안다고 생각했던 것들

Chi. — 지구의 움직임에 대하여는 14세기 폴란드를 배경으로 가톨릭 종교재판을 중심 소재로 삼은 작품이다. 대부분의 일본 시청자에게 이 두 가지는 “학교에서 배운 것 같긴 한데 별로 와닿지 않는 것들”의 범주에 속한다. 그런데도 Chi.는 일본에서 하나의 현상이 되었다 — “살면서 가장 많이 울었던 작품”이라고 표현하는 사람들이 나올 정도의 드문 작품으로. 그 간극을 들여다볼 가치가 있다.

### 일본인과 종교의 관계 — 세 가지 신앙, 모순 없음

Chi.가 다른 나라와 달리 일본에서 특별하게 받아들여진 이유를 이해하려면, 일본인의 일상생활에서 “종교”가 어떤 의미를 갖는지 먼저 알아야 한다.

대부분의 일본인은 자신을 무종교(無宗教, *mushūkyō*)라고 표현한다. 그런데 전형적인 일본인의 삶을 들여다보면 종교적 행위는 끊임없이 이어진다:

- **출생 시** → 아기의 첫 축복을 위해 신사 참배 - **어린 시절 통과의례** → 세 살, 다섯 살, 일곱 살에 신사 의식(七五三) - **새해** → 제야의 종을 위해 불교 사찰 방문, 새해 기도를 위해 신사 참배 - **크리스마스** → 케이크, 선물, 장식 — 기독교에서 유래했지만 열정적으로 즐김 - **결혼식** → 기독교 스타일의 채플에서 신 앞에 서약하는 방식으로 진행되는 경우가 많음 - **장례식** → 불교 스님이 독경하고, 고인은 불교식 법명을 받음 - **오봉(お盆)** → 여름의 불교 조상 공양 행사

신도, 불교, 기독교 — 세 가지 전혀 다른 종교 전통이 — 한 일본인의 삶 안에서, 종종 한 해 안에서, 아무런 갈등 없이 공존하며 실천된다.

외부 시각에서 이것이 놀라운 이유는, 각 종교에 특정한 역할이 배정되어 있기 때문이다. 신도는 출생, 유년기, 새해를 담당한다. 불교는 죽음과 조상을 담당한다. 기독교는 겨울 축제와 로맨틱한 행사의 미학적 배경을 제공한다. “신사에서 태어나, 교회에서 결혼하고, 절에서 묻힌다”는 말은 반쯤 농담 같은 일본인의 삶에 대한 묘사지만 — 실제로도 정확하다.

독실한 기독교인에게 이는 신학적으로 불가능한 일이다. 기독교의 첫 번째 계명은 명확하다: 다른 신을 섬기지 말라. 신사를 참배하며 가미(神) 앞에 절하고 손을 모아 전통적인 기도 방식을 취하는 것은 다른 신을 섬기는 행위다. 불교 장례 의식에 참여하는 것은 전혀 다른 종교적 틀을 불러들이는 일이다. 기독교 교리를 엄격히 해석하면 평범한 일본인의 일상 대부분이 이단적 행위가 된다.

일본인들은 외부에서 그렇게 보인다는 것을 대체로 알고 있지만, 그것이 불편함을 유발하지는 않는다. 일본에서 종교는 기본적으로 교리나 배타적 충성에 관한 것이 아니다. 공동체의 관행, 계절의 리듬, 인생의 통과의례에 함께 참여하는 것에 가깝다. “이것을 *믿습니까*?”라는 질문은 거의 적용되지 않는다. 오히려 “이것을 *합니까*?”에 가까운 질문이고, 대부분의 경우 답은 “예”다.

### 일본의 조직 종교와의 거리감 — 옴 이전과 이후

일본이 조직화된 종교에 경계심을 갖게 된 것은 어느 한 사건에서 시작되지 않았다. 그 뿌리는 더 멀리 거슬러 올라간다.

일본에는 국가가 종교를 이용해온 구체적인 역사적 경험이 있다. 제2차 세계대전 전후로 이어지는 수십 년 동안 신도는 국가 이데올로기로 제도화되었다 — 신사 참배는 시민의 의무로 간주되었고, 천황에 대한 경외는 학교 교육에 녹아들었다. 일본이 전쟁에서 패하면서, 국가가 주도한 이 종교와 국가적 재앙 사이의 연결고리는 외면하기 어려웠다.

전후 헌법에서 정교분리를 명문화한 조항은 추상적 원칙으로 쓰인 것이 아니었다. 그것은 방금 일어난 일에 대한 직접적인 반응이었다. 많은 일본인에게 공적 생활에서 종교를 분리하는 것은 단순한 법 규정이 아니라 — 뼈아픈 교훈에 가깝다.

1995년 옴진리교가 일본 사회를 충격에 빠뜨리기 전에도, 이미 설문조사에서는 일본인의 60~70%가 종교적 신앙이 없다고 밝히고 있었다. 옴진리교 사건이 일본의 조직 종교에 대한 거리감을 만들어낸 것이 아니라 — 이미 존재했던 것을 더욱 심화시킨 것이다.

**옴진리교 사린 사건 (1995년)**

옴진리교는 영적 단계의 위계 구조를 중심으로 조직된 종말론적 종교 단체로, 그 단계를 올라가면 깨달음에 이를 수 있다고 약속했다. 이 단체를 특별하게 만든 것은 구성원의 프로필이었다: 핵심 구성원 중 명문 대학 졸업생 — 의사, 변호사, 엔지니어, 과학자 — 의 비율이 불균형적으로 높았다. 외부에서 보기에, 이 단체는 사회가 이런 영향에 면역이 있을 것이라고 기대하는 바로 그런 사람들을 끌어들이는 조직처럼 보였다.

1995년 3월 20일, 이 단체의 구성원들은 아침 출근 시간대에 도쿄 지하철 5개 노선에서 동시다발적 테러를 감행하여 액체 사린을 살포했다. 13명이 사망했다. 약 50명이 심각한 후유증을 앓았다. 추정 5,000명이 어떤 형태로든 피해를 입었다.

지성적이고 교육받은 사람들이 어떻게 이런 일에 가담하게 되었는지는 끝내 완전히 해명되지 않았고, 지금도 그렇다. 단체의 지도부는 유죄 판결을 받고 사형에 처해졌다. 후신 단체가 정부 감시하에 여전히 존재한다.

이 사건은 조직화된 종교적 정체성에 대한 일본의 기존 경계심을 크게 심화시켰다 — “종교 단체에 소속된다”는 것과 “이 사람 뭔가 이상하다”는 연상을 그 이전보다 훨씬 강하게 만들었다.

**통일교와 아베 전 총리 암살 (2022년)**

통일교는 가정의 화목과 세계 평화를 가르치는 종교 단체다. 일본에서는 오랫동안 특정한 재정적 문제와 연관되어 있었다: 구성원들이 영적 의무에 관한 가르침을 근거로 매우 큰 금액을 헌금하여 심각한 경제적 어려움에 처하는 경우가 보고되었다. 소비자 보호 기관에는 관련 민원이 수년간 접수되어 왔지만, 이 단체는 대부분의 사람들의 인식 밖에 있었다.

2022년 7월 8일, 아베 신조 전 총리가 선거 유세 연설 중 총격을 받아 사망했다. 용의자는 정치적 동기가 아니었다고 밝혔다. 그의 어머니가 이 단체의 열성적인 신도가 되어 헌금으로 가족이 경제적 파탄에 이르렀다. 그는 아베가 이 단체와 공개적으로 연관되어 있었기 때문에 표적으로 삼았다고 진술했다.

이 암살 사건으로 단체는 갑작스럽게 전국적인 주목을 받았다. 이후 보도를 통해 이 단체와 일본 집권 여당 소속 다수 정치인들 사이의 연계가 밝혀졌다. 일본 정부는 2023년 이 단체의 종교법인 자격 취소를 신청했다 — 이는 거의 전례 없는 조치였다.

**공명당, 창가학회, 그리고 헌법적 모순**

창가학회는 불교 단체이자 일본 최대 종교 단체 중 하나로, 수백만 가구의 구성원을 보유하고 있다. 구성원들은 매우 조직적이고 정치적으로 활발하기로 알려져 있다.

일본의 “정교분리”에 대해 간략히 설명하자면: 일본 헌법은 종교 단체와 그 구성원이 정치적 권력을 행사해서는 안 된다고 명시하고 있다. 이는 종교가 국가 권력과 얽히는 것을 막기 위한 원칙으로 — 일본이 전시에 국가 주도 종교를 경험한 것에 대한 직접적인 반응으로 채택했다.

여기서 긴장이 생긴다: 공명당은 압도적 다수의 지지를 창가학회 구성원으로부터 받는 정당으로, 20년 이상 일본의 연립 여당에 참여해왔다. 실질적으로, 종교적 색채를 띤 정당이 그 기간 내내 정부에 자리를 차지해온 셈이다.

두 단체 모두 형식적으로는 별개의 기관이라는 입장을 유지하고 있다. 그러나 그 형식적 분리가 헌법적 원칙의 취지를 충족하는지는 진정으로 논쟁적인 질문으로 남아 있다 — 그리고 대부분의 일본인은, 민감한 주제에 대한 일반적인 문화적 규범에 따라, 이를 직접적으로 논의하지 않는 경향이 있다.

**행복의 과학 — 창시자의 아들이 입을 열었을 때**

행복의 과학(幸福の科学, *Kōfuku no Kagaku*)은 창시자가 예수, 부처, 공자 등 역사적 인물들의 영혼을 채널링할 수 있다는 주장을 중심으로 세워진 종교 단체다. 엄청난 양의 책을 출판하고, 자체 학교를 운영하며, 영화를 만들고, 심지어 자체 정당도 가지고 있다. 그 활동 범위의 광대함은 다양한 신흥 종교가 존재하는 일본에서도 눈에 띄는 수준이다.

2023년 창시자가 사망하자 이례적인 일이 벌어졌다. 이미 단체를 떠난 아들 중 한 명이 유튜브에 영상을 올리기 시작했다. 작별 인사가 아니라, 내부가 실제로 어떤 모습이었는지에 대한 상세한 설명이었다 — 그 세계에서 자란 사람만이 알 수 있는 종류의 것들이었다. 창시자의 가족으로부터 나온 종교 단체 내부 정보는 — 주류 언론이 이 단체에 대해 좀처럼 만들어내지 못했던 수준의 공개적 논의를 불러일으켰다.

**모두가 조금 이상하다고 생각한다 — 아무도 말하지 않을 뿐**

이 모든 것을 하나로 묶는 것이 있다: 대부분의 일본인에게 이 단체들은 먼 추상적 존재가 아니다. 일상의 주변부에 존재한다.

친구의 친구가 창가학회 구성원이어서, 선거철이 되면 투표를 꼭 하라는 메시지가 올 수 있다. 또는 아는 사람의 아는 사람을 통해 누군가의 먼 친척이 종교 단체에 관여하게 되어 가족이 힘들어졌다는 이야기 — 돈을 잃고, 관계가 틀어졌다는 얘기를 듣기도 한다. 내 문제는 아니지만, 전혀 남의 일도 아닌 것이다.

그리고 속으로는, 대부분의 일본인이 이 단체들에 대해 비슷한 감정을 가지고 있다: *왠지 수상하다*. *뭔가 찜찜하다*. 일본어로는 *うさんくさい(usankusai)* — 수상하고, 미심쩍고, 믿음이 잘 가지 않는다는 뜻이다. 많은 사람들의 솔직한 내면의 반응이 그렇다.

하지만 그것을 소리 내어 말하지는 않는다.

일본에는 타인의 사생활과 신념에 관한 것에 대해 비판을 표현하지 않는 강한 문화적 규범이 있다. 누군가의 종교에 대해 직설적으로 말하거나, 종교 단체를 공개적으로 비판하는 것은 상처를 주거나 침범하거나 사회적으로 눈치 없는 행동으로 비춰질 위험이 있다. 모두가 생각하는 것을 말하는 사람은 조용히 “배려심이 없는 사람”으로 판단받는다. 일본어로는 *気遣いができない人(kidzukai ga dekinai hito)* — 분위기를 읽지 못하는 사람, 사람을 대할 때 세심하지 못한 사람이라는 뜻이다.

그래서 구도는 이렇다: 사적인 회의주의, 공적인 침묵. 대부분은 뭔가를 생각하고, 거의 아무도 말하지 않는다.

일본인이 “나는 종교가 없다”고 말할 때, 그 안에는 이 간극을 헤쳐 나가는 의미가 담겨 있다 — 조직화된 종교 단체에 대해 느끼는 사적인 불편함과, 그 불편함을 속에 담아두어야 한다는 사회적 기대 사이의 간극. “무종교”는, 조용한 방식으로, 자신은 이 어떤 것에도 속하지 않으며 속할 생각도 없다는 선언이기도 하다.

이것이 일본 시청자들이 Chi.를 볼 때 가지고 오는 문화적 배경이다 — 제도적 종교 권력이 금지된 지식을 추구했다는 이유로 사람들을 죽이는 이야기. 종교재판은 지리적으로 멀다. 하지만 말해서는 안 되는 것을 알고 있다는 경험 — 그리고 어쨌든 그것을 말했을 때의 사회적 대가 — 은 낯설지 않다.

### 일본 학교에서 배운 마녀재판과 갈릴레오

일본의 세계사 교육은 마녀재판과 갈릴레오 사건 모두를 다룬다. 그 범위에서는 정확하지만 간략하다. 학생들이 대체로 얻는 인상은 대략 이렇다:

- **마녀재판**: 마녀로 고발된 여성들이 재판을 받고 처형되었다. 중세 유럽 역사의 어둡고 무서운 에피소드. - **갈릴레오**: 지구가 움직인다고 주장한 유명한 과학자. 교회와 충돌했다. “그래도 지구는 돈다.” 슬픈 이야기.

요약하면: 유럽에서 종교가 한때 과학을 억압했고, 그때는 나빴으며, 근대가 그것을 고쳤다. 이 틀이 정확히 틀린 것은 아니다. 하지만 독자를 비이성적인 과거를 되돌아보는 이성적인 관찰자의 자리에 위치시킨다. “그때 세상이 그랬다니 믿을 수 있어?”는 편안한 자리다. 종교재판은 인식 가능한 논리를 가진 무언가가 아니라 흥미로운 역사적 각주가 된다.

### 애니메이션이 극적으로 옳게 포착한 것 — 그리고 역사적으로 과장한 것

Chi.를 보기 전이나 후에 알아두면 좋은 것이 있다: 애니메이션에 묘사된 종교재판은 역사적 기록보다 상당히 극단적이다.

실제 스페인 종교재판(1478~1834)은 — 사람들이 보통 떠올리는 것으로 — 350년에 걸쳐 수천 명 정도를 처형했다. 수백만 명이 화형에 처해졌다는 대중적 이미지와는 거리가 멀다. 교리에 의문을 제기한 사람은 누구든 즉시 추적되어 처형되었다는 생각은 역사적 사실이라기보다 극적인 허구에 가깝다. 종교재판은 또한 당시의 세속 법원이 제공하지 않았던 법적 보호 장치를 일부 제공하기도 했다.

갈릴레오 자신도 처형되지 않았다. 유죄 판결을 받고 편안한 가택 연금 상태에 놓였으며, 그곳에서 77세로 사망할 때까지 연구를 계속했다. 코페르니쿠스의 지동설 책이 교회의 금서 목록에 오른 것은 코페르니쿠스가 죽은 지 73년이 지나서였다. 그리고 교회가 단순히 반과학적이었던 것도 아니다 — 많은 사제가 진지한 천문학자였으며, 교회는 이 시기 내내 상당한 과학적 작업을 후원했다.

Chi.는 종교재판을 강화하여, 잘못된 질문을 탐구하는 사람은 누구든 죽이는 전체주의적 감시 국가에 가까운 무언가로 만들었다. 이는 이야기의 주제를 위한 극적 선택으로 — 위험을 즉각적이고 생생하게 만든다. 하지만 역사적 현실이 애니메이션이 제시하는 것보다 더 복잡하고, 덜 체계적이며, 덜 즉각적으로 치명적이었다는 점은 인식하고 있을 가치가 있다.

### 가상의 왕국과 실제 폴란드

이 모든 것에 한 층을 더하는 것이 있다: 작가 우오토(Uoto)는 이 모호함을 의도적으로 이야기 구조에 심어두었다.

Chi.의 초반 아크는 “P왕국”이라고 불리는 곳을 배경으로 한다 — 의도적으로 이름을 붙이지 않은 허구의 나라다. 지동설 학자들을 추적하는 종교재판 같은 조직은 가톨릭교회로 구체적으로 제시되지 않고, 이름 없는 장소의 이름 없는 종교적 권위로 등장한다. 작가는 중세 중부 유럽을 재현하는 대신 그것의 허구적 유사물을 만들어냈다.

이는 거의 확실히 의도적이었다. 이야기의 초반을 허구의 왕국에 설정함으로써, 우오토는 역사적 정확성의 제약에서 벗어나 이야기가 요구하는 대로 종교재판을 구성할 수 있었다 — 실제보다 더 전면적이고, 더 치명적이며, 더 극적으로 집중된. “P왕국”의 종교재판은 금지된 것을 아는 것이 어떤 대가를 치르는지 탐구하기 위한 장치이지, 중세 교회 법정이 실제로 어떻게 운영되었는지에 대한 기록이 아니다.

이후의 아크에서 이야기는 변화한다. 실제 폴란드의 지리와 역사적 근거가 있는 세부 묘사들이 등장하기 시작한다. 허구적 거리감이 좁아지고, 이야기는 실제 역사적 지형에 더 단단히 닻을 내린다.

Chi.를 보며 “이것이 가톨릭 종교재판의 실제 모습이구나”라는 인상을 받고 떠나는 일본 시청자에게, 현실은 더 복잡하다: 가장 극적인 장면들은 허구의 템플릿에서 끌어온 것이고, 역사적 근거는 이야기가 진행될수록만 깊어진다. 작가는 의도적으로 허구와 역사 사이의 공간에서 작업하고 있었다 — 실제처럼 느껴질 만큼 충분히 가깝고, 이야기에 충실할 만큼 충분히 자유롭게.

이것이 애니메이션이 성취하는 것을 감소시키지는 않는다. 다만 “이것은 역사적으로 정확한가?”라는 질문에 예 또는 아니오보다 더 흥미로운 답이 있다는 것을 의미할 뿐이다.

### 그럼에도 왜 그토록 깊이 닿았는가

그 모든 것을 말하고 나서 — Chi.는 역사적 정확성과 무관하게, 일본 시청자들에게 분명히 진짜 무언가를 건드렸다.

Chi.의 등장인물들은 반기독교 십자군이나 정치적 혁명가가 아니다. 그들은 지구가 움직이는지 알아야 하는 욕구를 멈출 수 없는 사람들이다. 라파우의 핵심 대사 — “알고 싶기 때문에 추구한다. 그것뿐이다” — 에는 종교적 내용이 전혀 없다. 그것은 어떤 특정 세계관도 없이 활성화될 수 있는 욕구를 묘사한다.

일본 독자들은 중세 가톨릭의 신학적 틀을 공유할 필요가 없다 — 그 욕구를 알아보기 위해. 그리고 불편한 것을 아는 사람들이 제거된다는 제도적 논리를 인식하기 위해 기독교인일 필요도 없다.

일본에는 종교적 이단이 없다. 사회적 이단이 있다 — 집단이 말하지 않기로 결정한 진실을 말하는 사람, 그리고 그 때문에 조용히 밀려나는 사람. 지옥도 없고, 화형대도 없다. 그저 소속감의 점진적인 철회. 메커니즘은 다르다. 압박은 낯설지 않다.

“이것은 중세 기독교에 관한 이야기”라고 생각하며 Chi.를 시작한 독자들은, 중간 어딘가에서, 위험한 것을 알고 있다면 자신은 어떻게 할 것인가에 관한 이야기를 읽고 있는 자신을 발견했다. 중세 폴란드의 배경은 실제다. 질문은 역사적이지 않다.

눈물은 아마 거기서 왔을 것이다.

### 이 만화가 존재한다는 것 자체 — 그리고 그것이 주목할 만한 이유

마지막으로 말해둘 가치가 있는 것이 있다: Chi.가 상업 만화로 존재한다는 사실 자체가 이례적이다.

한 만화가가 편집자에게 이런 기획을 제안하는 장면을 상상해보라: “14세기 폴란드를 배경으로 합니다. 주인공은 지동설을 추구하다 죽는 젊은 학자입니다. 그러면 다른 주인공이 그것을 이어받다 죽습니다. 또 다른 주인공이. 중심 극적 긴장은 천문학적 질문입니다. 지속적인 전투 장면도, 지속적인 로맨스도, 판타지 세계도 없습니다. 독자의 애착은 하나의 아이디어와, 목숨을 걸고 그것을 전달하는 다양한 사람들을 향합니다.”

이것은 안전한 상업적 기획이 아니다. 만화 출판의 검증된 공식들 — 스포츠 라이벌 관계, 로맨틱 긴장, 액션 에스컬레이션, 판타지 모험 — 은 독자에게 친숙한 구조 안에서 일관된 감정적 보상을 주기 때문에 신뢰받는다. “지구의 운동 이론을 위해 죽어가는 중세 학자들”은 그 어디에도 맞지 않는다. 장르적 귀속처도, 명확한 독자층 단서도, 기획서가 미리 그릴 수 있는 주류 성공으로의 경로도 없다.

Chi.는 300만 부 이상 팔렸고, 만화 대상(マンガ大賞)을 수상했으며, 완전한 애니메이션화가 이루어졌다. 그 결과는 기획에서 예측할 수 있는 것이 아니었다.

**종교적 중립성을 창작의 토대로**

Chi.가 이 독자층에 닿을 수 있었던 이유 중 하나는 이 작품이 종교에 대해 취하는 특정한 입장 때문이다.

Chi.는 기독교에 반대하는 논거를 제시하지 않는다. 종교의 대체재로서 과학을 옹호하지도 않는다. 믿음 자체가 문제라고 제시하지도 않는다. 깊은 신앙을 가진 등장인물들은 그것을 잃는 등장인물들과 똑같은 복잡성으로 그려진다. 이 이야기가 살피는 것은 지식을 제한하는 제도의 논리다 — 이는 어떤 특정 종교의 진실이나 가치와는 다른 질문이다.

작가 우오토는 이 글 전체에 걸쳐 묘사된 중층적 종교 환경 속 일본에서 자랐다 — 태어날 때는 신도, 죽을 때는 불교, 겨울에는 크리스마스, 모두가 긴장이나 교리적 헌신 없이 공존하는. 이것은 조직화된 종교를 내부적 헌신 없이 외부에서 관찰할 수 있는 위치다 — 그것에 대해 쓰는 것을 방어적으로도 논쟁적으로도 만들지 않는. 이 위치가 작가로 하여금 종교재판을 극적 배경으로 사용하면서도 그것이 제기하는 종교적 질문들에 대해 진정으로 중립을 유지할 수 있게 했다.

초반 아크를 허구의 “P왕국”에, 가톨릭교회가 아닌 이름 없는 종교적 권위를 배경으로 설정하기로 한 결정은 같은 본능을 반영한다. Chi.의 종교재판은 극단적 형태로 묘사되어 있다 — 역사적 기록이 뒷받침하는 것보다 더 전면적이고, 더 치명적으로 — 정확히 역사적 의무에서 벗어났기 때문이다. 그것은 사고 실험이다: 이런 시스템이 제약 없이 작동한다면 어떤 의미일까? 극단적 묘사는 의도적이다. 과거를 기록한다고 주장하지 않으면서 위험을 명확히 한다.

그 결과는 기독교와 매우 다른 관계를 가진 사람들 — 신앙을 실천하는 신자, 세속적 독자, 전혀 다른 종교 전통에서 온 사람들 — 모두가, 이 이야기가 잘못된 방식으로 자신에 관한 것이라고 느낄 필요 없이 읽을 수 있는 작품이다. 의도적인 모호함이 아닌 진정한 중립성을 토대로 구축된 그 폭넓은 접근성은, 아마도 Chi.가 성취하는 것 중 가장 이례적인 것이다. 지식과 그 대가에 관한 이야기, 종교적 논쟁에서 어떤 이해관계도 없는 자리에서 들려주는.

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**간단한 어휘 정리:**

- 地動説 *chidousetsu* — 지동설 (지구가 태양 주위를 돈다) - 天動説 *tendousetsu* — 천동설 (태양이 지구 주위를 돈다) - 異端審問 *itan shinmon* — 종교재판 - 魔女裁判 *majo saiban* — 마녀재판 - 無宗教 *mushūkyō* — 무종교 (대부분의 일본인이 자신을 표현하는 방식)

제목 *Chi.*는 일본어에서 동일하게 발음되는 두 단어를 활용한 언어유희다: 地(*chi*, 땅/지구)와 知(*chi*, 지식/지혜). 일본어로 “지구가 움직인다”와 “지식이 움직인다”는 같은 소리다. 이 언어유희는 번역 과정에서 살아남지 못한다.